Santa Cristina de Ḷḷena, la ilesia les esquines

Por Pelayu Valduvieco y Denis Soria.

Santa Cristina de Ḷḷena’tis una de les figures más reconocibles del arte prerrománicu asturianu. El so pequeñu tamañu contrasta cola magnificencia del paisaxe que la arrodia, allugada nun valle fluvial ampliu formáu pola confluyencia de los ríos Caudal y Payares. Entrambes agües axúntense na llocalidá de Campumanes pa formar el cursu del Ḷḷena actual, del que bebe’l más impotante ríu Caudal, al tiempu afluente esti del Nalón. Na Edá Media, por embargu, el ríu Payares recibía’l nome de Ḷḷena, en tanto que Mieres considerábasela dientro del valle del Ḷḷena.

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“Hai una llinia trazada…

 Dende vieyo, les víes d’entrada y salida ente Asturies y la Meseta foron factores favorecedores de la economía y polo tanto oxetu de control. Poro, la relevancia d’esti territoriu ta motivada pol traxectu de la imponente Vía de La Carisa, qu’axuntaba les civitates d’Asturica (Estorga) y Lucus Asturum (Llugo), d’onde desciende la llamada Ruta de La Mesa, ramal que baxa pali pali dende La Coḷḷá Propinde (1589 m) hacia Parana, La Frecha y Corneyana pa llegar a la Iría de Vidriales (La Vega’l Ciigu), onde reposen los restos de la villa romana de Mamorana.

Vía de La Carisa

Vía de La Carisa

Sicasí, podemos atopar pistes de la presencia de más villes en Ḷḷena si facemos un repás de la toponimia del conceyón, rescamplando asina una bayura inusual d’antropónimos, como pueda ser el casu de: Xomezana (villa Diomediana, de Diomedes); Corneyana (villa Corneliana, de Cornelius); Tiós (villa Teodosii, de Theodosius); Parana (villa Parana, de Parus); Güeḷḷes (villa Arboleis, d’onde remanecería tamién l’apellíu Argüelles) o Carabanzo (Caravantius), ensin olvidar Campumanes (como un “campu” posesión de Mannus) y la propia Mamorana (de Memorius).

Estes villes romanes conocíes pol nome del so possedor reflexen una integración nel universu cultural romanu y la existencia d’una clas social propietaria de la tierra, dominadora por ello de les rellaciones verticales col restu del cuerpu social y convertida entós en grupu de poder. La irrupción posterior de la ilesia y del Reinu de Toledo (ensin especular’bout’l grau d’influyencia efectiva) nun eliminaría estes rellaciones, sinón que les integraría dientro d’un sistema sociopolíticu más ampliu afectando, si escasu, a la ficción ideolóxica derivada del procesu de normativización y normalización de les rellaciones inherentes al pactu social, que siempre tendrán llugar d’arriba a abaxo. Nesti sen, dende la inclusión d’Asturies na provincia eclesiástica de Gallaecia -inorando’l posible influxu equí de la diócesis de Britonia- la ilesia va induciendo una serie de valores morales que defenden la idea de que los individuos tienen la obligación moral de cumplir cola xera que-yos correspuende según la so posición social,’tis dicir, xustifícase esa subordinación del campesináu a les élites. Asina,’tis lóxico pensar que los poderes llocales pudieron favorecer l’asentamientu de grupos monásticos como promotores de la evanxelización y erradicación de les creyencies paganes o priscilianistes, lo qu’esplicaría la presencia del monesteriu de San Pedru y San Pablu de Felgueras, del tenemos constancia gracies a un cancel reaprovecháu na construcción de Santa Cristina.

El surdimientu de la monarquía asturiana tendrá mayor capacidá cohercitiva’bout esos grupos de poder, respondiendo a directrices d’ordenación centralizadores. Les ilesies monacales de Ḷḷena tórnense n’ilesies parroquiales dependientes de la sede episcopal uvieína, mientres que los dominios territoriales de los cenobios pasen a formar parte del señoríu episcopal de San Salvador, a escepción de la villa d’Irías (baxo dominiu, en parte, del monesteriu de San Vicente d’Uviéu).

D’otra manera, tolo tocante al llevantamientu d’esta ilesia sigue siendo una incógnica nel prerrománicu asturianu. Nun tenemos referencia dala al templu’til 1610 y tampoco nun ta clara l’advocación primera dao que’l cultu d’esta mártir italiana nun ta mui estendíu n’Asturies. A pesar d’esto, hai dos cuestiones consensuaes y aceptaes en xeneral polos estudiosos: la primer, el templu fai parte del denomáu estilu ramirense; la segunda, paez que se llevantó nel reináu d’Ordoñu I (850-866).


“La conderga de la memoria…

Ordoñu I

Ordoñu I

Ordoñu I’tis’l primer rei qu’herieda’l tronu dientro la monarquía asturiana siendo l’anterior rei so padre, Ramiru I, que reina ente’l 842 y el 850†. Tamos énte un monarca que dedica los sos esfuercios políticos a afitar el reinu al traviés de pactos cola población mozárabe y la repoblación d’amplies zones del reinu (ente elles les ciudaes de Tui, Estorga, Amaia y Llión). Con too, la derrota del so exércitu nel valle de Miranda contra les tropes cordobeses nel 865 apara esta política d’afianzamientu que va tener de continuar el fíu, Alfonso III.

Como afirma Lorenzo Arias Páramo «el reinado de Ordoño I no nos ha legado una herencia de tipo artiquectónico o de otros campos artísticos que permita juzgar su potencial actividad en el terreno de las artes.» (1997: 8). Namás podemos atribuyi-y la ilesia que mos ocupa y topámonos cola absoluta ausencia de referencies cronístiques non solo de la dómina sinón tamién posteriores. Dambes dos coses puen llevanos a pensar que’l templu bien nun tuviere mayor trescendencia, bien sufriere dalgún tipu de damnatio memoriae.

Atendiendo al conxuntu los reinaos de Ramiru I, Ordoñu I y Alfonsu III (güelu, pá y fíu respectivamente) vese una clarísima continuación na llinia política y una voluntá nesa continuidá, de fechu, son ellos los qu’inauguren la monarquía hereditaria coles implicatures na política interna qu’ello conlleva.

Mientres una llucha pola corona qu’acabaría ganando, Ramiru I constrúi nel Naranco lo paez ser toa una corte paralela a la d’Uviéu. D’ella solo conservamos güei dos construcciones de lo que con muncha seguridá fora un complexu palaciegu mayor, Santa María del Naranco y San Miguel de Lliño.

Otramanera, Alfonsu III, conocíu como el Magnu, desendolcó una política cultural de propaganda especialmente fuerte: convoca’l segundu conciliu uvieín nel 893, encarga la fechura de la Cruz de la Victoria, «descubre» la sepultura de Santiago y crea’l Camín de Santiago como’l llugar de cultu y pelegrinación más importante en territoriu cristianu tres de Roma, constrúi San Salvador de Valdediós, Santo Adriano de Tuñón y la Basílica de Santiago de Compostela, toes trés dientro lo que se denomó arte postramirense y, per último, manda redactar trés cróniques históriques al envís de xustificar el poder rexu, la llexitimidá del reinu y la so política espansionista entendida como una cruzada contra l’Islam y pola recuperación del reinu visigodu.

Ordoñu I paez suponer un paréntesis nuna política cultural y propagandística tanto de la figura del monarca como poder político-militar como del propiu reinu. Cosa tala paez especialmente sospechosa. ¿Nun tará tres d’esto dalguna triba de damnatio memoriae afalagada por sectores nobiliarios que nun aceptaben una monarquía hereditaria y que, de fechu, llevantáronse en delles ocasiones tanto contra él como contra Alfonsu III?

 

“Allá n’aquel altu…

Como diximos, la zona na que s’asitia Santa Cristina de Ḷḷena’tis una fastera que, como amuesen delles restos arqueolóxicos y la propia toponimia, tuvo un potencial económicu importante al topase nella tanto les distintes villae rurales como los restos del traxectu antiguu de la Vía de La Carisa y el camín nuevu al traviés de Payares como entrada-salida a la Meseta. Paez lóxico presuponer un interés claru en controlar una zona de bona esplotación agrícola y estratéxicamente importante pa la movilidá dende la corte uvieína a la meseta llionesa, pos tampoco nun mos pue cayer embaxo qu’Ordoñu I repuebla Estorga y Llión. Podía reconocese ensin munchu esfuerciu un interés n’articular una exa central dientro l’actual territoriu asturianu amás de la occidental (per Corniana) y la oriental (per Cangues).

El problema de nun poder asegurar la so vinculación a un constructu palaciegu pon nel aire’l control’bout esti valle y’bout la vía que pasa pela so redolada. El so emplazamientu no alto d’una talaya bien mos fai recordar a otra del so entornu más cercanu, Santa María del Castieḷḷo (Sobarribas), asitiada na parroquia homónima’bout los restos d’una fortificación romana construyida enriba d’una coroña d’unos 450 metros d’altor. Hai daqué, por embargu, que la fai diferente a esta; la so evidente visibilidá supón -tovía güei- un elementu de propaganda.

 

“La ilesia les esquines…

No tocante al aspectu artísticu y entamando pela so planta, esta’tis orixinal y consta d’un nucleu de nave única, con una estancia a cada llau. Tien una disposición cruciforme, a diferencia de los templos asturianos llevantaos’bout una planta basilical de trés naves. Cauna d’elles poseye una finalidá específica; vestíbulu, ábside y estancies laterales (estes últimes ensin función aparente) y tienen forma cúbica razón pola que, sumao a los contrafuertes primáticos esterioses, fai que seya conocida popularmente como “la ilesia las esquinas”. Toes estes naves tienen cubriciones a dos agües.

La presencia d’un vestíbulu saliente rellaciona la obra coles soluciones practicaes na Ilesia de Santuyano (Uv) pero allóñala de les traces ramirenses de San Miguel de Lliño (Uv).

Dalgo llamativo’tis la tribuna -aparentemente rexa-, lo que mos ofrecería un indiciu p’apilpayar la hipótesis’bout la so vinculación a un conxuntu palaciegu, bien de recréu o bien como corte paralela. Tamién hebo quien estendió esta hipótesis a la toponimia apoyándose nel llugar de Vega’l Rei, anque agora sabemos que’l nome “rei” nun tien rellación con nengún monarca, sinón col ríu (o’l riegu) dao que paez derivar de la voz prerromana *recu(m) (cursu d’agua), cuntando con otros exemplos n’otros puntos de la nuesa xeografía; el El Preu’l Rei o Veiga de Rei (Tn). La tribuna xunto col presbiteriu allúguense’bout la exa principal, dispuesta d’oeste a este. Consten d’un volume proporcionalmente mayor que n’otros templos, empobinaos contra la nave central y ocupando dos de los sos cinco tramos. Una escalera asitiada na muria llateral norte da accesu a la tribuna, que descansa’bout’l vestíbulu, conformada por un arcu de mediu puntu y una bóveda qu’enllaza cola de la entrada. La bóveda actual ta marcada por cinco arcos torales de mediu puntu que descansen’bout una moldura’boutsaliente y’tis resultáu de la reforma de 1893 emprendida por Juan Bautista Lázaro quien sustituyó’l techu de madera, anque nun ta tovía claro si Santa Cristina tuviera tapecida por una construcción de madera o por una bóveda de piedra. Hai tamién evidencies arqueolóxiques que constaten la existencia de pintura mural que nun se conservaron por mor de que nesta obra de reforma optóse por dexar los paramentos desnudos. Los tramos de la nave central defínense con arcos ciegos nes muries norte y sur apoyaos’bout columnes simples de fustes nidios y capiteles troncocónicos piramidales. Una serie de moldures sogueaes divídelos en pequeños triángulos nos que se representen figures humanes en pie con llances o espades y felinos pasantes afrontaos. Les columnes de la muria este del iconostasiu son de fuste sogueáu. En delles de les enxuntes de l’arquería mural apaecen clípeos onde s’albidren figures de felinos, recordando a los presentes en Santa María del Naranco. La estructura de la cabecera consta de solo un ábside en cuenta de los trés habituales. D’otru xeitu, lo que distingue a Santa Cristina de tolos templos del prerrománicu’tis l’iconostasiu, una especie de biombu que separta’l presbiteriu de la nave. Ye’l más antiguu que se conserva n’España y compónse de trés arcos dobles apoyaos’bout columnes de mármole y capiteles reaprovechaos d’inspiración corintia. Los tímpanos tán rellenos de plementería y poseyen cinco celosíes (trés coronando los arcos y les otres dos rellenando les enxuntes). Estes son en realidá llábanes funeraries reaprovechaes d’orixe visigóticu, pudiendo lleese nuna d’elles l’epitafiu referente a un tal Teliu y un añu; el 681 (correspondiente al nuesu 643). Debaxo del arcu llateral esquierdu hai una escalera de siete escaños que da accesu un presbiteriu zarráu por un cancel compuestu por trés pieces monolítiques reaprovechaes, tamién de fechura visigoda. Tán decoraes con fórmules vexetales, cruces y rosetes. De les trés inscriciones solo’tis llexible l’allugada baxo’l borde superior de los tableros llaterales, que diz:

“OFFERET FLAINUS ABBA IN ONORE APOSTOLOR(um) D(e)I S(an)C(t)OR(um) PETRI PAULI”

Traducción: L’abá Flainus ofrezlu n’honor de los Apóstoles de Dios Pedru y Pablu.

¿Demostraría esto la presencia d’un monesteriu anterior na redolada del templu?

Esta estructura de piedra separtada de la del restu del templu’tis daqué único y namás tien un paralelismu cola ilesia mozárabe de San Miguel de Escalada (Grafedes, Llión). La so finalidá’tis ocultar l’altar de la vista de los feligreses, emulando al cultu visigóticu.

El reprovechamientu de pieces na Ilesia con motivos d’aniciu bizantín y visigóticu amás d’ornamentación vexetal y floral (qu’asemeya pero al empar tamién s’alloña de les emplegaes nel estilu ramirense) paeznos que cuadra bien cola nuesa hipótesis de que fore obra del propiu Ordoñu I. En resumíes cuentes podemos albidrar una especie de transición nel discursu propagandísticu familiar. D’un llau tenemos un venceyu claru al modelu constructivu que sigue Ramiru I en Santa María del Naranco. D’otru, l’usu de pieces antigües d’otres construcciones, amás del evidente aprovechamientu material colo qu’implica de baxar la inversión nel llevantamientu del templu, pue tar falándonos d’un usu consciente d’ello dau’l discursu de llexitimación histórica del reinu. Dende’l nuesu puntu de vista podemos dicir qu’equí ta apruciendo yá adulces el discursu neogoticista qu’acabará por desendolcar plenamente Alfonsu III el Magnu cuando nes sos cróniques históriques reivindique’l reinu d’Asturies como heriede y continuación del reinu visigodu.

BIBLIOGRAFÍA

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González Álvarez, D. (2011). Vías romanas de montaña entre Asturias y León. La integración   de la Asturias Transmontana en la red viaria de Hispania. Zephyrus, 67, 171-192.

Macionis, J.J. & Plummer, K. (2007). Sociología (pp.73-105). Madrid: Pearson   Educación.

Berenguer, M. (1984). El templo de Santa Cristina de Lena (Asturias): sus posibilidades como construccion visigoda. Boletín del Instituto de Estudios Asturianos Uviéu, 38(112), 733-753.

Santos, F. D. (1979). De la Asturias sueva y visigoda. Asturiensia medievalia, (3), 17-60.

Muñiz López, I. (2013). Principios de formación y transformación del poder: el señorío monástico de Santo Adriano de Tuñón (siglos IX-XVIII). Territorio, Sociedad y Poder, (7).

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